Код:

Lilitochka-club

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Lilitochka-club » Магия. » Магия предметов


Магия предметов

Сообщений 21 страница 40 из 65

21

Monika написал(а):

ты можешь загадывать желание своим божьим коровкам. Для этого надо выбрать одну, которая тебе приглянется.

Как ЗДОРОВО, Моника!!! Спасибо! Я и не догадывалась о подобном чуде! Моя любимая коровка у меня на рабочем месте, всегда передо мной, буду с ней шептаться теперь и секретничать о своих желаниях http://s52.radikal.ru/i136/1007/21/7c03fe59c97e.gif

0

22

Интересно, а сказочные и мифологические персонажи несут свою символику? Мне очень нравится единорог, я себе такого привезла из поездки, он из стекла. Почему то единорого ассоциируется у меня с исполнением надежд и стремлением к новым познаниям.
Сама его сущность будто наполнена добром и бесстрашием!

0

23

Monika написал(а):

Талушка, поменять-то можно, но этот ключик уже несет в себе энергию обучения. Символично то, что их давали всем, как бы открывая дорогу к Знанию. Поэтому лучше его оставить и покрасить.

Да-да, именно об этом я и думала, когда спрашивала, знала, что ты догадаешься в чем именно мои сомненияhttp://s07.radikal.ru/i180/1007/20/fb521e0bf999.gif

...Я тоже думаю, что он уже заряжен, им говорили напутственные слова. 

Спасибо, Моника  http://s60.radikal.ru/i168/1007/1b/8ebbd36b1de8.gif , буду думать, куда бы совушку пристроить...

0

24

Monika написал(а):

Или им надо делать выставочную полку, где все это будет стоять, как на витрине

Вот у меня так.СтоятЬ себе в витроине за стеклом.И то увидишь,когда только ближе подойдешь, витрина-то не на центральном месте стоит.))))

0

25

А я  только  на  "Музыку ветра" западаю. http://s16.radikal.ru/i191/1007/59/4435b1965715.gif  Везде  позванивает...Теперь еще  шторку  купила из бамбуковой  соломки;  шелестит, приятно так... http://s48.radikal.ru/i119/1007/33/b39bf2b53bd7.gif  А фигурки? Не очень, хотя  есть  какое-то количество и  разных, в  основном, подарочных.

0

26

Melissabl написал(а):

Интересно, а сказочные и мифологические персонажи несут свою символику? Мне очень нравится единорог, я себе такого привезла из поездки, он из стекла. Почему то единорого ассоциируется у меня с исполнением надежд и стремлением к новым познаниям. Сама его сущность будто наполнена добром и бесстрашием!

Единорог - это символ высокого чистого сознания, духовности. К материальному миру он не имеет никакого отношения. Но может помочь от материального мира оторваться.

0

27

Зная мою любовь к Египту, друзья привезли мне оттуда Скарабея.( это и еще символ моего солнечного дня рождения, ( солнцестояние) Хотелось бы побольше о нем узнать...

0

28

Talushka написал(а):

буду думать, куда бы совушку пристроить...

Ну что же это такое, похоже мне от совы некуда не деться...
Не придумала я еще куда ту стеклянную переставить, как в пятницу еще две совы дома появились – правда не фигурки, а изображения…
Один совенок, в шапочке с кисточкой и кругленьких очёчках,  – на футляре для диска со съемкой 1 сентября (централизовано была заказана съемка), а второй – на уроке заработанный – им оценок еще не ставят, а  дают «сову», бумажку такую с изображением совы…

Поневоле возникли  попутные мысли по поводу этих самых сов...
Получается, что в настоящее время в нашем сознании этот образ, как архетип, ассоциируется  с мудростью и знаниями.
И именно это его прочтение   всячески  эксплуатируется. Соответственно, приписывая сове эти качества,  выделяя и акцентируя именно их, может быть мы все тем самым ослабляем и возможно даже нивелируем «темную» сторону ее сущности?
Потому что вступаем в резонанс только со «светлой» ее составляющей…И в тех же мультфильмах, которые мы все смотрели в детстве – сова умная и мудрая… сова у знатоков в известной телеигре…

Правда, случись оказаться нам в темном лесу глухой ночью и услышать крик совы – мало не покажется…ни о какой мудрости, боюсь, что и не вспомнится, а из глубин подсознания всплывет страх, совершенно иррациональный, ибо сова питается мышами и нас-то она точно не слопает…

Так что же -  урбанистическая часть общества присвоила себе «светлую» сторону этой птицы, а «темная»  ее сторона –  архаична и неактивна в этой среде?
Нет-нет, я не уговариваю себя, это я вслух рассуждаю…  http://s61.radikal.ru/i174/1007/3e/1de540a0d735.gif

0

29

Talushka написал(а):

Потому что вступаем в резонанс только со «светлой» ее составляющей…

Talushka написал(а):

Так что же -  урбанистическая часть общества присвоила себе «светлую» сторону этой птицы, а «темная»  ее сторона –  архаична и неактивна в этой среде?

Талушка, любой символ заключает в себе обе стороны и светлую и темную. Чаще это происходит на грани, сохраняя баланс + и -. При этом и одно и второе имеет место проявляться в жизни человека, если, конечно, он сознательно не преодолеет эту разделяющую границу, как например, люди занимающиеся наукой, или знатоки "Что, где, когда?". Хотя и у них может сова проявить свою неприглядную сторону.
Только добро или только зло будет активно тогда, когда на земле останется только добро или только зло. Но этого не может быть, потому что именно на земле не может быть.
Земля развиватеся в противоборстве этих двух начал.

0

30

София написал(а):

Зная мою любовь к Египту, друзья привезли мне оттуда Скарабея.( это и еще символ моего солнечного дня рождения, ( солнцестояние) Хотелось бы побольше о нем узнать...

СКАРАБЕЙ - в древнем Египте священное животное, символ солнца. Считалось, что жук-скарабей в солнечные дни лепит шарик из навоза и перекатывает его по песку в свою норку. Египтяне разделяли распространенное поверье, согласно которому навозный жук откладывает свои яйца в шарик из навоза, и видели в жизненном цикле скарабея воплощение вновь и вновь повторяющегося рождения солнца. Древнее божество солнца Хепри изображалось в виде огромного скарабея, катящего солнце по небесам (соотнесение навоза и солнца как залога плодородия). Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум — ночное, сокровенное, то Хепри, божество с головой скарабея, символизирует утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют на самом деле три образа, три лица одного и того же вечного божества Солнце. Как и остальные солнечные божества, Хепри выполнял функцию демиурга, Творца мира, человека и Вселенной.
Это имя переводится как «Возникший из себя самого», «Возникший из своего имени». Египтяне считали, что сотворение мира произошло после того, как бог Хепри произнес свое сокровенное имя. Чаще всего в египетской религии встречается двойное божество Атум-Хепри: Атум, «самосотворенный», ночное, сокровенное Солнце Мистерий, проявляет свою силу через Хепри — восходящее Солнце, воскресение и возрождение новой жизни. В «Текстах пирамид» Атума-Хепри называют еще и Амоном — сокровенной душой Солнца, создателем Ра, видимого дневного солнечного диска, творцом и создателем великого бога Осириса.
Скарабей также символизировал испытания человеческой души, отсюда его частые изображения на погребальных сооружениях. Для обеспечения вечной жизни души в захоронения помещались скарабеи; их мумифицировали при принесении в жертву богу Хепри. Скарабеев клали и в повязки мумий, символично отождествляя их с сердцем умершего. Изображения скарабеев помещались на амулетах и печатях. Хепри - скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но и после смерти. Египтяне говорили, что даже тело умершего, разлагающееся после смерти, содержит в себе зародыш новой жизни — бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином и продолжает свое путешествие в мире небесном. Скарабей поэтому всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он символизировал сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, победить любую инерцию и вытащить себя из любого болота, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.
Скарабей, маленький навозный жук, стал в Египте символом ученика и его пути к мудрости. Подобно тому как скарабей упорно и настойчиво превращает бесформенную, вязкую массу навоза в шарик, для того чтобы заложить в него семена жизни, ученик, идущий по Пути Мудрости, должен трансформировать бесформенную и вязкую массу своих недостатков и ограничений в идеальную, совершенную, огненную и прозрачную сферу, отражающую свет Духа. Даже из самой глубокой тьмы, из самого топкого болота можно вырваться, можно воскреснуть, родиться заново, если пробуждается сокровенная сила и мудрость сердца, дающая душе возможность улететь к новым далям, в новую жизнь, в новый этап существования.
Скарабей, имеющий крылья и держащий между своими лапами огненный шар, стал символом нового, молодого, восходящего солнца весны, победившего тьму и воскресшего на свет дня, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза — один ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и другой дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем. На его спине знаменитый символ тау, в центре которого находится точка, где и встречаются Небо и Земля, шесть направлений пространства, семь основных космических движений. Выполнив свою миссию на земле, скарабей - солнце расправляет крылья и улетает к бесконечным далям, возвращается на небо к тем истокам, которые породили его.

http://sigils.ru/symbols/skara.html 

Скарабей также является священным украшением, его изображение высекается на домашней утвари, мебели и т. д. Защитные амулеты или кольца с печаткой, погребальные украшения и печати с изображением скарабеев, имеющие защитную силу, символизируют циклическое возрождение природы. Скарабеи из голубого камня как символ мужественности украшали кольца древнеегипетских воинов.

Хотя Скарабей был наиболее популярный амулет в Древнем Египте, позже, в античные времена, его использовали и на Ближнем Востоке.
Китайские мудрецы считали скарабея наглядным примером самозарождения жизни.
Скарабеи воспроизводились финикийцами и карфагенянами и делались из твердого полудрагоценного камня, такого, как яшма или карнеол, а в 5 в. до н. э. также греками и этрусками. Этрусских скарабеев можно было встретить на всех рынках Средиземноморья, и они были в ходу на полуострове Крым.
В раннехристианской символике скарабей встречается как смысловой образ воскресения.

0

31

Melissabl написал(а):

Мне очень нравится единорог,

Подробнее об ЕДИНОРОГе

Святой поднялся, обронив куски
Молитв, разбившихся о созерцанье:
К нему шел вырвавшийся из преданья
Белесый зверь с глазами, как у лани
Украденной, и полными тоски.
Райнер Мария Рильке

Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. Известны разнообразные его изображения: коза- на Востоке, позже на Западе — олень или лошадь. Изображался всегда с одним рогом во лбу, чаще всего спиральным. «Единорог не одиночная, четко определенная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога...» (К.Г.Юнг, «Психология и алхимия»)
В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом. Затем он появился в Вавилоне, Китае, Тибете, Греции. На Западе апогей его известности приходится на Средние века. Единорог олицетворяет могущество, силу, которая противостоит силам тьмы, поддерживая равновесие во Вселенной. Он является символом солнечного луча, чистоты, поворота к единению, к центру. Спираль — напоминание о том, что пребывает неизменным во времени. Кроме того, единорог — символ трансмутации, свободы и познания, он указывает путь тем, кто ищет истину.

Многие традиции говорят о единороге как о мифическом животном, олицетворяющем высшую власть Бытия. Он облечен тайной и воплощает изначальное единство, начало и конечную цель человеческого бытия, единство противоположностей и способность к преодолению внутренних противоречий, всеобщую любовь и сострадание.

В Вавилоне его представляли крылатым. На амулете-цилиндре, датируемом примерно 1800 годом до н.э., на его противоположных поверхностях изображены два единорога, символизирующие две стороны Древа Жизни. В шумеро-семитской традиции единорог — лунный символ, атрибут богинь-девственниц.

В Древнем Китае единорог (цилинь) истолковывается как соединение двух понятий: «ци» представляет мужской аспект, ян, движущую силу, энергию творения; «линь» — женский принцип, инь. Таким образом, цилинь представляет собой творческий импульс и его бесконечную экспансию, а также единство противоположностей мужского и женского.Единорог показывается людям только в исключительных случаях. Он считается вестником счастья, его появление символизирует приход к власти хорошего правителя или рождение истинного мудреца. Появлением цилиня отмечены рождение и смерть Конфуция.
Цилинь связан с некоторыми историческими моментами китайской традиции. Так, однажды, 5 тыс. лет тому назад, император Фу-си сидел на берегу вблизи устья Желтой реки. Внезапно появился цилинь, и грязные воды реки просветлели и приобрели кристально чистый зеленый цвет. Цилинь остановился перед императором, трижды ударил копытом о скалу и заговорил с ним голосом, звенящим, как храмовый колокол. Когда цилинь повернулся, чтобы уйти, император увидел, что его спина покрыта магическими знаками, которые он постарался скопировать. Так появился первый письменный язык Китая.

В Тибете единорог называется «се-ру», это преимущественно газель или лань, обитающая на горных вершинах. Единорог — мост между Небом и Землей, между миром светлых принципов и миром темной и плотной материи, проявленного и непроявленного. Единорог является символом пробужденного сознания, целостности и внутреннего покоя, он просвещает, светит в темноте и, подобно утренней звезде, указывает путь, вдохновляя людей в поисках мудрости. На фронтонах гималайских монастырей неизменно изображены два единорога, вращающие колесо Дхармы.

В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в «Атхарваведе» и в «Махабхарате» в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.

В Персии единорог олицетворяет оплодотворяющее начало, силу и способность очищать. В персидском манускрипте XV в. сказано: «Что касается его рога, то он кажется золотым, с его помощью будут уничтожены и развеяны всякая порча и гнусность».

В древнееврейской традиции легенда говорит о том, что, когда Яхве попросил Адама дать имена всем животным, единорог был первым, кто его получил, и таким образом он был возведен в наивысший ранг. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, господь дал выбор единорогу: остаться в Эдеме или отправиться с людьми. Единорог выбрал последнее, и был навеки благословлен на сострадание людям.

В греко-римской традиции единорог — атрибут всех девственных, лунных богинь, например, Артемиды (Дианы).

В христианстве рог единорога — это символ божественного единства, духовной власти и благородства, в связи с этим единорог становится образом Христа. Небольшой рост единорога связан с приниженностью Христа при его рождении; его белая окраска символизирует чистоту, то, что необходимо приобретать, следуя путями сыновей Божьих.

В рыцарском символизме единорог ассоциируется с чистотой чувств. Единорог, сопровождаемый Девой, является олицетворением целомудрия и чистоты. Он часто представляет преданную любовь рыцаря к даме. Единорог также представляет отказ от физической любви ради любви более чистой и более сильной. Это нечто вроде очарования чистотой, чудотворное очищение телесной жизни и сексуальной энергии, придающее рыцарю силу и смелость.

Алхимический единорог представляет этап очищения, Белое Делание.Он означает трансмутацию и духовную эволюцию. Его рог символизирует возможность проникновения Духа в Материю.

Вместе с упадком веры понемногу исчезает глубинный смысл символа единорога. Но мифическое животное, обретшее бессмертие в иконографии и священных текстах, присутствует повсюду и готово открыть свое послание тем, кто способен его услышать.

http://www.newacropol.ru/alexandria/symbols/edinorog

0

32

Monika написал(а):

любой символ заключает в себе обе стороны и светлую и темную

Конечно, на то она дуальность, здесь так и будет  :) .
Те же знания человек  успешно применяет как на пользу себе и окружающему миру, так и во вред...

А я  имела ввиду активацию той или иной стороны определенного символа. Думаю, она зависит от того, что мы выбираем, куда идем...

0

33

Talushka написал(а):

Думаю, она зависит от того, что мы выбираем, куда идем...

Это , да... Все в наших руках.

0

34

Monika написал(а):

Божья коровка очень хороший символ, она имеет ярко выраженную солярную символику.

Пару недель назад мы с дочерью заходили в цветочный магазин, и ей продавец подарила маленькую божью коровку с 6-ю точечками.Мы ее приклеили на принтер.
А вчера поздно вечером (ночник горел)- чувствую по мне что-то ползет...Божья коровка с  точечками, маленькая такая. Попыталась посадить ее на цветок (он наверху, на полке стоит), она упала куда-то, но через минуту снова оказалась на мне, хотя я села в другом конце комнаты...Потом она еще раз таким образом "находилась"...
Надеюсь, это хороший знак  :)

0

35

Лигия написал(а):

А вчера поздно вечером (ночник горел)- чувствую по мне что-то ползет...Божья коровка с  точечками, маленькая такая. Попыталась посадить ее на цветок (он наверху, на полке стоит), она упала куда-то, но через минуту снова оказалась на мне, хотя я села в другом конце комнаты...Потом она еще раз таким образом "находилась"...Надеюсь, это хороший знак

Лигия, божья коровка ползающая по тебе, - это "поцелуй Бога", Его благосклонностью. Ты загадала желание прежде, чем на цветок сажать?

0

36

Нет... :blush: Но я подумала, что все изменения, происходящие в жизни моей семьи - к хорошему, и жертвы, на которые идем, будут не напрасны.

Monika написал(а):

это "поцелуй Бога"

Здорово!  http://s005.radikal.ru/i209/1007/ae/7e164f9fd197.gif

0

37

А я очень люблю змей. Начала собирать их фигурки http://s49.radikal.ru/i124/1007/0a/6699fd3fae4f.gif
А еще люблю ящерок всех видов и крокодилов. Парочка крокодилов у меня есть - сплетенные из бисера  http://s45.radikal.ru/i108/1007/37/843f64722f2f.gif

0

38

SelMa написал(а):

А я очень люблю змей. Начала собирать их фигурки

ЗМЕЯ
Змея — универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, возможно, самый древний из них.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия. Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, его породил и страх перед этими непонятными существами.
Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.
Как существо, убивающее змея, означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.
Двойственность символизма змеи. Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.
http://s015.radikal.ru/i330/1102/d1/f62b591df4b3.jpg
Положительная символика. Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.
В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное по
ложение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.
В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»). В Древнем Египте змея — символ Солнца и самого Озириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Изиды, где верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея — победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», — защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально — «змей») — змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Это священный символ солнечного покровительства в Египте. Он служит украшением головного убора Озириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).
http://s006.radikal.ru/i214/1102/9e/9b3391fed17b.jpg
В античном мире считали, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни.
В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калей-ени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого - змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная - эмпирическому. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества.
В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.
Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.
Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Xibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Цихуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.
Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.
Негативная символика. Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она — явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змее-хвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин — как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона — дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона. В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.
В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.
В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.
В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.
Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно .из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.
В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом — Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи — олицетворение зла, представляет собой змея, стремящегося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое.
В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого — в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея. Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.
Когда израильтяне в своем долгом пути к «земле обетованной» возроптали против Моисея, Бог наслал на людей свирепых ядовитых змей. Когда же израильтяне покаялись, Бог приказал Моисею сделать медную змею и поднять ее высоко на знамени, чтобы, «если кто был искусан и глянул на нее, остался бы жив».
Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо, как Моисей поднял змею в пустыне».
В средневековой Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага.
Космогоническая символика змеи. Змея в представлениях
людей является в первую очередь магическим символом сил,
породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.
http://i024.radikal.ru/1102/ba/10e12e6a2b52.jpg

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.
В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуробор (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Родовой символизм змеи. Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Змея как символ мудрости. Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змея в культах плодородия. Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога.
Змея, алхимия и целительство. Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.
http://s53.radikal.ru/i140/1102/48/a7b3cb0f8400.jpg
Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секре том вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей — крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».
Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, — символ современной медицины.
http://s40.radikal.ru/i088/1102/ab/c4be07edfa15.jpg http://i030.radikal.ru/1102/f5/f42f61f57653.jpg

Гадюка. Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.
http://s53.radikal.ru/i140/1102/53/fcaffb083153.jpg

Кобра. Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй.
http://s013.radikal.ru/i322/1102/97/f9514903f618.jpg

В Индии кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, однажды во время своих странствий Будда так измучился, шагая по раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая мимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком (впоследствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.
Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Кобра также символизирует беспокойство и страх. Питон. Питона обычно связывают с водной стихией как жизненной субстанцией (символ наводнения) и с мужской оплодотворяющей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение. Как и все змеи, питон символизирует потенциальную жизненную энергию. Он может означать также целительскую силу.
           
Уж. В средние века ужи считались символом защиты дома. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии они часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам, но, напротив, покровительствуют им и могут нападать на врагов дома (в те времена ужей считали ядовитыми).

ВАСИЛИСК (КОКАТРИСА)
Василиск — один из самых смертоносных существ средневековой символики. Разные источники приписывают ему различный облик.
По одним данным, василиск внешне похож на симплицис-симуса, но с головой и ногами петуха. Альфред Брем писал:
«Под именем василиска древние греки и римляне представляли себе змееподобное чудовище самого страшного вида, одаренное сверхъестественной силой. Он и рождался сверхъестественным путем, высиженным гадами, не способными к насиживанию, и был вреден для всего живущего, не исключая и человека. В его рождении участвовали петух, змея и жаба: петух клал уродливые яйца, а змея и жаба ими завладевали и высиживали. У василиска было крылатое туловище, на голове находилась корона, у него было четыре петушиных ноги, змеиный хвост, сверкающие глаза... Исходящий от этого животного яд, говорят, наполнял воздух и убивал все живущее: плоды сваливались с деревьев и сгнивали, трава засыхала, птицы падали мертвыми, и даже лошадь со всадником погибали. И только петух мог сравниться с ним — как только
василиск слышал петушиное пение, он вынужден был скрываться». Считается, что только взгляд василиска может убить, и единственная возможность одолеть его — поставить перед ним зеркало.
В христианской символике это одно из четырех воплощений дьявола, в 91-м псалме говорится: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». В геральдике его изображают с хвостом дракона, и он символизирует сокрушение врагов. Василиск также символизирует вероломство или что-то смертоносное.
Легенды о василиске жили сотни лет, а в средние века стоили жизни многим людям: хозяин петуха, снесшего яйца, подвергался гонениям церкви, его обвиняли в колдовстве или в общении с нечистой силой, при этом никаких доказательств не требовалось.
В оккультном и магическом символизме василиска изображают в виде коронованного змея. Поскольку, как принято считать, василиск может разрушать взглядом все, на что ни посмотрит, он был принят в качестве магического символа мудрости: ведь подлинная мудрость требует, чтобы человек обладал видением духовного мира. Человека, не подготовленного к подобному способу видения, может постигнуть смерть.
Василиск имел гребень в виде диадемы, откуда его название — «царь змей». Кроме того, корона символизирует мудрость. Иногда василиска изображают пожирающим человеческое существо. В этом образе есть некое глубокое магическое значение: поскольку василиск является мистическим символом мудрости, то пожирание им человека символизирует процесс инициации.
На языке символов это означает, что человек «входит в тело змея», то есть вступает в мудрость. Если посмотреть на проблему в этом свете, то окажется, что очень многие необычные изображения «монстров» и змей, пожирающих мужчин и женщин, на самом деле имеют отношение как раз к рассматриваемой магической изобразительной традиции (вспомнить хотя бы рыбу или кита, поглотившего Иону). Василиск на рисунке изображен свернувшимся в спираль. Наличие спирали предполагает сконцентрированную энергию, которая, в принципе, в любой момент может быть высвобождена, что резко отличает рассматриваемый символ от спокойной и холодной циклической природы змея Оуробора. Итак, будучи существом опасным, василиск является в то же время и символом мудрости, то есть той самой «опасности», которая угрожает человеку неподготовленному.

0

39

SelMa написал(а):

А еще люблю ящерок всех видов и крокодилов.

Если змея - это символ имеющий двойственное значение, то крокодил - это скорее олицетворение зла или необходимого зла.

КРОКОДИЛ
В его символическом значении понятия соединились два влияния, которое оказывает это животное на два из четырех элементов. Первое связано с его природными свойствами — крокодил обладает злобной и сокрушительной силой. В египетской иероглифике крокодил также обозначает гнев и зло.
Во-вторых, по месту обитания (он живет в области, расположенной между землей и водой) связывается с грязью и растительностью. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. Крокодил является также эмблемой власти.
Но существует еще и третий аспект значения, вытекающий из сходства крокодила с драконом и змеей, как символом знания.
Многие племена американских индейцев считали, что каждую ночь солнце уходит в раскрытую пасть огромного крокодила (вариант — в Мексике, где думали, что крокодил проглатывает солнце во время затмения).
Крокодил — исполнитель божьей кары, повелитель вод и земли, жизни и смерти, пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Быть проглоченным крокодилом — значит спуститься в преисподнюю. Крокодил с открытой пастью символизирует движение против течения, освобождение от ограничений мира. Иногда крокодил — страж дверей.
Крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Крокодил, вышедший из животворных вод, символически связывается в триаде «земля — змея — крокодил», в ряду сложных символов «женщина — плодородие — влага (вода)», «Луна — периодичность — рыба» и т. д.
Для европейца эти тропические животные остаются скорее легендой и внушают чувства враждебности и безотчетного ужаса. Карл Юнг полагает, что крокодил — архетипический символ апатичного брюзги.
Средневековые баснописцы использовали крокодила как аллегорию лицемерия. Крокодил проливает слезы, проглотив свою жертву (будто он виноват, что у него так устроены слезные железы). Таким этот образ остается и в современном европейском представлении, свидетельство чему — известное выражение «крокодиловы слезы».
В Древнем Египте крокодил символизировал два различных понятия. С одной стороны, он был воплощением злобы и коварства. С другой — крокодилы символизировали силу и мудрость; они всегда появлялись на иероглифах, означавших, что умершие преображались в крокодилов.
Древние египтяне олицетворяли крокодила с Тифоном — демоном-разрушителем, но в то же время его считали символом Верховного Божества.
В египетском религиозном искусстве смерть часто изображается в виде крокодила; город Крокодополис назван в честь крокодилообразного бога плодородия Себека. Бог Себек (ассоциировавшийся с Сетом),  изображавшийся как человек с головой крокодила, олицетворяет порочные страсти, коварство, обман, предательство, скрытность и лицемерие.   Проглотив Луну, он роняет «крокодиловы слезы».
Более устрашающим существом является Амамет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями.В Египте существовала традиция изображения мертвых в образе крокодила, т.к. его считали воплощением демона-разрушителя. Кроме того, крокодил — эмблема Сета в его тифоническом аспекте (жестокость и зло). Бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Озириса.  Крокодил посвящен также Апопу, Серапису, изображается у ног Пта. Плутарх (46-120 годы н.э.) объясняет культ крокодила в Египте его способностью передвигаться беззвучно и видеть с закрытыми глазами (глаза крокодила в воде прикрывает прозрачное третье веко).
На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса или как дракон, который персонифицирует зло.
Везде, где крокодил является привычным животным, он вызывает почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире.
В Индии крокодила изображают в образе макары (рыбы с крокодильей головой) — одного из существ, на котором мог путешествовать Вишну. Подобный символизм крокодила встречается и во многих станах Азии, где он олицетворяет конфликт воды и земли.
В современной Африке крокодил считается одним из первобытных животных, принимающих участие в обрядах инициации.
Символизм возрождения, связанный с крокодилом, присутствует и в либерийском (Западная Африка) ритуале инициации: шрамы после обрезания считаются отметинами челюстей крокодила, глотающего юношей, после чего они появляются уже мужчинами.
Священные крокодилы живут в специально охраняемых водоемах по всей Африке. Им приносят жертвы, к ним обращаются с просьбой выполнить желание. У догонов крокодилы почитаются как спасители племени: они помогли переправиться через реку, превратившись в бревна, из которых составили мост.

0

40

ЯЩЕРИЦА
Это юркое, быстрое животное — символ подвижности, проворности, неуловимости, а также возрождения. Последнее значение связано со способностью ящерицы в минуту опасности оставлять поймавшему ее свой хвост, который затем вновь отрастает.
Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.
Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Символ Меркурия, посланца богов.
На Таити ящерицы считаются вместилищами богов или их священными животными, богами королевской семьи. К ящерицам взывали жрецы, молясь о здоровье и благополучии наследника.
В Новой Зеландии мотив ящерицы часто используется в реалистических деревянных скульптурах, а в татуировках он трансформировался в стилизованный S-образный рисунок. В мифологии новозеландских маори ящерица предстает как монстр-покровитель. Перед зелеными древесными ящерицами маори испытывают священный страх, считая их одним из воплощений бога зла, вестниками болезней и смерти, Духами-хранителями, оберегающими тайники.
У австралийских аборигенов, как у народов Меланезии и Африки, ящерица — родовой предок.
У мексиканских индейцев ящерицы — спутники медиумов, их голосом говорит Дух-помощник.
На Урале ящерица олицетворяет Дух горы, хранитель богатств подземного мира.

0


Вы здесь » Lilitochka-club » Магия. » Магия предметов


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC