Код:

Lilitochka-club

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Lilitochka-club » Религия и вера » Религия: от истоков до наших дней.


Религия: от истоков до наших дней.

Сообщений 181 страница 200 из 247

181

Laura написал(а):

А это уже зависит от летописцев и тех, кто давал задание писать историю. Как в рекламе, чем больше написано, чем больше высказано слов, то и лучше, хотя и спорно. Много не всегда лучше и правильнее.

Это зависит от того, что хочет сказать автор. Вот я сейчас миссионерствую? Можно и меня подгрести под миссионера, было бы желание. И я хотела бы спросить, кто-то видел буддийские миссии? Проповедующих лам? Буддийскую литературу на полках магазинов? Храмы-дацаны в каждом городе страны?

Поехали дальше.

Буривух написал(а):

В современном либеральном антихристианском обществе считается признаком хорошего тона превозносить восточные религии, и буддизм в частности, одновременно принижая христианство : "дескать посмотрите какое блаженное лицо у Будды, не то что у вашего страдающего Христа", "а посмотрите какие у них монахи добрые и румяные, не то, что ваши злые и мрачные", "а посмотрите какие добрые милые боги-слоники у индусов", "а послушайте что говорил Ганди", "а ведь они никого никогда не притесняли в отличие от вас, в свою веру мечом не обращали", "а посмотрите на буддистов - они такие желтые и пушистые",. И так далее и тому подобное. Действительно мало кто знаком с историей буддийских стран, ведь у нас и свою родную историю то толком мало кто знает. Поэтому и сложился у людей некий такой стереотип: добрый буддист с широкой улыбкой в состоянии Нирваны против мрачного христианского фанатика с мечом в руке. Возможно, тут сыграло свою роль и то, что буддизм часто называют "атеистической религией", и поэтому многие атеисты симпатизируют буддизму. Однако, пройдясь по истории буддизма мы заметим что не все так гладко.

Выделенная фраза весьма забавна. Чем? Тем, что где-то нашли такое общество. Если имеется в виду общество западных европейских стран, то с чего взяли, что оно антихристианское? Да, конечно, то что там сейчас навязывается обществу, можно считать антихристианским по праву. Но существует ли именно "антихристианское общество", или это небольшая группа людей, которая как раз навязывает обществу противоестественные установки в пику христианским ценностям?
И аргумент смешной про внешние атрибуты (лица, цвет одежды, улыбки-неулыбки), еще бы фигуры монахов привели в пример. Какое это имеет отношение к сути религии, или Учения? К убеждениям верующих и практикующих? Заодно и индуизм зачем-то приплетён и Ганди. Но проходятся почему-то именно по истории буддизма и именно для нас, хотя "антихристинского общества" у нас просто нет. Есть разные придурки, но они НЕ общество.
И да! Забыла про "мрачного христианского фанатика с мечом в руке". А что такого никогда не было? Буддиста с мечом в руке можно увидеть разве что в Шаолине.

Отредактировано Буривух (2013-11-27 14:24:25)

0

182

Буривух написал(а):

Индия
     Зародившись в Индии, буддизм столкнулся на своей родине с Индуизмом, служители которого совсем не торопились сдавать свои позиции бесстрастным проповедникам. Осталось очень мало исторических сведений о борьбе брахманов с новой религией, но можно предположить, что там было место и насилию. Иначе трудно объяснить, что в современной Индии насчитывается всего около 1 процента буддистов, многие из которых приняли буддизм сравнительно недавно.

Почему именно "столкнулся" интересно знать? Царевич Сиддхартха из рода Шакья, касты кшатриев "столкнулся"? Это он проповедовал или кто? Или может быть всё было не так? И когда царевич проходил путём аскезы, или когда проходил путём Йоги, пытаясь найти способ избавления от страданий, когда сидел в медитации под деревом Бодхи, он всё-таки был один? И когда нашел путь тоже? Только в представлении западного человека, при том не обременённого знаниями и выполняющего чей-то заказ, может возникнуть мысль, что после обретения озарения, человек будет бегать и всем рассказывать о том что с ним произошло. По легенде, став Буддой, Гаутама вообще никого ничему не собирался учить и никого не собирался спасать. Поскольку уж Будде-то точно ясно и понятно, что не имея опыта страданий сансары, никто спастись не сможет и то, что путь этот индивидуальный и личный. По легенде, ему явился Брама и упросил его указать путь спасения людям. Так или иначе, к нему стали приходить и он своим примером показывал "как надо", отказавшись на время от нирваны. Образовалась община. Таких учителей в Индии и сейчас полно и люди особенно счастливы, если рядом с их деревней поселяется йогин, вообще не важно что практикующий. И еще раз, никакой религией буддизм изначально не был. А что до предположений, то нафантазировать можно что угодно, подстраивая свои выдумки под заказ. Нет в традиции Индии проповедников, тем более их нет в буддизме и не было никогда.

0

183

Буривух написал(а):

Япония 
     В Японию буддизм был завезен в шестом .веке. Здесь он нашел себе горячих сторонников и уже в 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Согласно этому указу, во всех провинциях должны были быть возведены буддийские храмы , а во всех государственных учреждениях должны были быть воздвигнуты алтари с изображением Будды.
     Япония покрылась густой сетью буддийских монастырей, которые представляли из себя не только духовную и экономическую силу, но и военную. Каждый монастырь имел свои вооруженные отряды, в которых состояли как наемники так и сами монахи. Ну и понятное дело, без дела эти отряды не сидели, потому что феодальная раздробленность всегда давала повод побряцать оружием.

Т.е. понятно, что самым "горячим сторонником" был император, который решил, что для его страны буддизм очень подходит. И еще раз, буддизм религией не был., но способен был объеденить страну. Князь Владимир выбрал для этой цели христианство, а император Ямато буддизм. Синто при этом никто не отменял и с ней, надо полагать, буддисты не воевали. Почему бы это, интересно знать? В Японии любой владетель имел вооруженный отряд и если кому-то хотелось поживиться имуществом монастыря, они наверное должны были молиться, поститься и сами разбойникам своё имущество раздавать. При этом, для Японии более характерен Дзен буддизм, который значительно отличается от той же Махаяны. Нет ничего удивительного в том, что при захвате нашей страны поляками во главе со вторым лжедмитрием, Троице-Сергиева лавра отказалась сдаваться польским войскам, а сражалась до последнего, но почему-то именно буддийские монастыри не должны были этого делать. Почему? При этом надо всё-таки знать историю и традиции Японии того времени и учитывать, что отношения между императором и вассалами, всегда были довольно сложными и впутывание в свои разборки религии и монастырей были всегда и во всех странах и у всех религий.
Не забудем также, что оружие в Японии того времени было разрешено только дворянству и их дружинам. Если жители какой-то деревни хотели защититься от разбойников, то нанимали самураев за деньги, или ронинов, которые тогда по территории Японии, бродили во множестве. Т.что "бряцали оружием" только они, а простые люди довольствовались различным сельхозинструментом или вовсе дрались без оружия. Вот что из себя представляла Япония в то время

Патриархально-родовая структура общества раннего железного века предполагала существование больших и малых кланов. Кланы возводили свое происхождение к одному предку, признавали общего духа-покровителя; его члены были связаны узами кровного родства. Иерархия кланов - более или менее влиятельных - основывалась на их должностных функциях и выражалась в клановых званиях (кабанэ). Первым по значению в этой иерархии стоял царский клан (тэнно). Типичный клан состоял из его главы, жрецов, группы лиц с низшими организаторскими функциями и рядовых свободных. Последние носили имя клана, пользовались общеклановыми (общинными) землями, распоряжались имуществом своего двора-семьи (пашней, орудиями труда, скотом, урожаем). Кланам принадлежали группы полусвободных (бэминов) и рабы (яцуко), членами клана не считавшиеся. Среди закабаленных корпораций различались собственно клановые (каки-бэ) и царские (томо-бэ). В эти группы попадали члены покоренных, а также распавшихся исконных японских кланов, изгнанные или отпавшие от этих кланов, - переселенцы с материка, военнопленные, представители неяпонских народностей архипелага. Для них такая корпорация в условиях родо-племенного строя была единственной формой социальной организации-защиты, каковой не было, например, у рабов. Внутри таких корпораций могли завязаться новые кровные связи. Члены зависимой группы имели участки земли для пропитания, семьи, но обязаны были работать на кланы или на глав кланов. Рабы составляли очень тонкую прослойку в обществе. Это были иноземцы-военнопленные, люди из низших слоев переселенцев; использовались рабы в домашнем хозяйстве. К концу периода расслоение между кланами дополнилось внутриклановым. Наиболее мощные кланы во главе с царским подмяли под себя более слабые. Внутри кланов выделились семьи глав кланов - уже в них концентрировались могущество и богатство кланов.

Организация управления в таком обществе строилась вначале на полупатриархальной основе. Каждый клан существовал довольно независимо на своей территории ("земле"). Выделение клана правителя (царского) стало поворотом к политической власти (около III в.). Клан правителя-царя правил при помощи "советников" - лидеров сильных, разветвленных кланов. В ходе процесса сложения государственности появились "владыки округов" (агата-чуси) и "управляющие областями" (куни-но мияцуко) - обычно те же вожди местных кланов, но уже уполномоченные царем на управление несколькими "землями" или несколькими округами. Воцарение очередного претендента на пост правителя зависело от воли наиболее могущественного клана в царском окружении: такой клан поставлял царской фамилии жен и наложниц, назначал наследника. С 536 по 645 г. такую роль играл клан Сога. Правитель являлся прежде всего сакральным вождем, возводившим свою родословную к главной богине синто Аматэрасу, символом единства режима Ямато (старинное наименование Японии). Резиденции царей Ямато располагались с середины VI в. в Асука (пров. Ямато), поэтому вторая половина VI и VII век получили название "периода Асука".

Цари Ямато использовали власть для частичного объединения страны, идеологической подготовки единовластия ("Законоположения из 17-ти статей", 604 г.), для походов против айнов на севере (589 г.) и на Корейском полуострове (601 г.), для введения новой религии - буддизма (552 г.). Сношения со странами на Корейском полуострове в это время своей интенсивностью и многосторонностью значительно превосходили японо-китайские. Участие Ямато в делах полуострова оказалось разнообразным, как и эффект от такого участия. Присутствие Китая на Корейском полуострове до начала IV в., формирование местных государств и интерес их к Ямато по-разному оценивались на островах. Соперничавшие между собой корейские государства обращались к Ямато за помощью, заключали с Ямато договоры и воевали в союзе в ним против соседей. Сама Япония воевала неоднократно с этими государствами. В 366-562 гг. она активно боролась за влияние во владении Кая (яп. Мимана) на крайнем юге Корейского полуострова.

Отредактировано Буривух (2013-11-27 16:10:05)

0

184

Буривух написал(а):

При этом монастырские отряды использовались не только в войнах между феодалами , но и между различными буддийскими сектами.
     Советские авторы С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлое пишут: "Монастыри превратились в настоящие крепости, которые наводняли вооруженные монахи. Отряды монахов одних сект нападали на монастыри других сект и подвергали их разграблению. Так, в XV в. монахи секты Тэн-дай спустились с горы Хиэй, ворвались в Киото и сожгли монастырь секты Син, перебив значительную часть его обитателей. 1532 год стал свидетелем ожесточенной вооруженной борьбы между сторонниками Тэн-дай и Нити-рэн, в которой последние потерпели поражение. Монахи по сути дела превратились в банды вооруженных разбойников, враждовавших друг с другом, терроризировавших население, разорявших страну так же, как и банды светских феодалов".

И какое это имеет отношение к буддизму? Секты дрались друг с другом, но это секты и не каждый, кто называет себя буддистом, следует Пути. Насилие невозможно для настоящего буддиста, это противоречит главным его принципам и создаёт условия для очень тяжелой кармы. Тем более, что придумывание "своего собственного буддизма" то же, что и придумывание "своего собственного бога".

Буривух написал(а):

Лишь в 16-ом .веке японский властитель Одо Нобунага подверг буддийские монастыри погрому, лишив их полной гегемонии. Однако несмотря на это буддизм наряду с синтоизмом продолжал занимать ведущие роли в Японии. И именно он стал главным идеологическим противником христиан.

Одо тогда захватывал власть, устанавливал сёгунат и уничтожал всех, кто ему в этом мешал, целыми кланами до последнего младенца. Это отдельная страница в истории Японии и о ней нужно говорить отдельно, учитывая и личность Одо Набунаги и условия, сложившиеся тогда вообще в стране.

0

185

Буривух написал(а):

Христианство же, благодаря стараниям португальских и испанских миссионеров, к концу 16 века уже имело сотни тысяч последователей. Почувствовав угрозу со стороны христиан, Тоётоми Хидэёси решил объявить войну христианству. В 1587 году он издает указ о запрещении распространения христианства и об изгнании иезуитов из Японии. Однако монахи скрылись в владениях принадлежавшим японским христианам. Через десять лет в Нагасаки на крестах все-таки были распяты 6 францисканцев, 3 иезуита и 17 японских христиан. Однако поскольку эти меры не дали существенного результат, то в 1611- 1614 годах правительством были изданы новые указы против христианства.

И какую же угрозу почувствовал Хидэёси? Не от массированного ли десанта иезуитов он вполне справедливо ожидал неприятностей?
Католическая Церковь развила активную миссионерскую деятельность в Азии после образования испанских и португальских колоний. В 1493 году римский папа Александр VI поделил открытые земли между Португалией и Испанией и доверил миссионерскую деятельность различным монашеским орденам.
Начиная с 1549 года, когда в Японию прибыл иезуит Франциск Ксаверий, католицизм стал постепенно распространяться на японском архипелаге. К концу XVI века, когда в Японии усилилось политическое движение под руководством Тоётоми Хидэёси, там уже было несколько сот тысяч католиков.
Гонения на католиков начались в 1587 году. Тоётоми Хидэёси использовал преследования христиан как ответ на экспансию европейских государств. По приказу Тоётоми Хидэёси были арестованы 26 католиков, которые были казнены 5 февраля 1597 года. Арестованных христиан привезли в город Мияко, где по приговору им должны были отрубить уши и носы, однако, приговор был смягчён и им отрезали только часть левых ушей. Затем их провели по улицам города, чтобы их вид заставил христиан отказаться от веры. Их лишили жизни одновременно, распяв на крестах. Поначалу их приковали к крестам на земле, которые потом воткнули в землю в ряд на расстоянии нескольких метров друг от друга. Потом каждого из них проткнули копьём. После казни их одежда и оставшаяся кровь были собраны местными католиками и их стали сразу же почитать святыми, приписывая им многочисленные чудеса.
Несмотря на массовые преследования католиков, европейские миссионеры, среди которых были голландские протестанты и члены Католической Церкви, продолжали подпольно распространять христианство в Японии, что увеличило число японских мучеников в последующие годы. В ответ на это европейские государства предпринимали различные попытки повлиять на эту ситуацию разнообразными способами, что привело в 1630-х годах к изоляционной политике японских властей. После выдворения европейских миссионеров из Японии в 1620 году жизнь местной Католической Церкви стала постепенно затухать. К 1637 году японское христианство, ранее активное и многочисленное, почти прекратило своё существование, оставив после себя только несколько подпольных общин и анонимных христиан.
http://ru.wikipedia.org/wiki/26_японских_мучеников_из_Нагасаки
И как-то забывают о том, что именно принесли христиане в Японию. Помимо замечательных болезней и вполне средневековой разнузданности, они привезли огнестрельное оружие, которого Япония не знала и ничего не могла противопоставить ему. Угрозу не только власти, но и всему укладу жизни, всем традициям и ценностям усмотрел Хидэёси. Именно после такой экспансии христиан и христианских ценностей, страна долгие годы проводила политику изоляционизма. Ну и при чем тут буддизм?

0

186

Буривух написал(а):

Статья 15 Указа о запрещении христианства гласила
     "Банда христиан прибыла в Японию не только для того, чтобы их торговые суда могли производить обмен товаров, но также и с намерением проповедовать зло, ниспровергнуть истину и таким путем добиться изменений в управлении страной и овладеть ею".

А что, они не планировали ею овладеть? Есть замечательный фильм "Сёгун", в котором события тех лет показаны достаточно хорошо. Или никто не знает кто такие иезуиты? Они именно что мутили воду и пытались везде засунуть "своих", чтобы обеспечить себе политику наибольшего благоприятствования.

Буривух написал(а):

До сего дня сохранились медные изображения Спасителя и Богородицы со стертыми краями - несчастные японцы пытались вставать только на края изображений…

В буддизме вообще с почтением относятся к другим религиям. Одни несчастные японцы приказали другим несчастным японцам топтать символы религии, носители которой хотели сделать их еще более несчастными, установив свой протекторат и при этом не будучи японцами. Колонизация грозила Японии и она отбилась как могла. Помимо этого, христиане привезли и успешно внедрили в Японии таку "западную ценность" как коррупция. Законы чести самураев, стремительно теряли позиции, а иезуиты тем временем, действуя через жен, активно влияли на политику даймё (князей).

Буривух написал(а):

Другой известный буддийский проповедник Фабиан Фукан писал:

Замечательное японское имя :yep: И кто же это? В инете о нём инфа только на английском. Смотрим в Вики

Fabian Fucan (不干斎 Fukansai?, c. 1565–1621) was a Christian and converted to Japanese Zen Buddhist in his youth. He was an apostate. He wrote tracts at first advocating and later criticizing Christianity in comparison to the other religions of Japan.
Примерно переводится как
Такой-то был христианином, но потом стал вероотступником и перешел в Дзен буддизм. Писал статьи превознося японские традиционные религии в сравнении с христианством.

Буривух написал(а):

Антихристианская политика государства привела к Симабарскому восстанию 1637 года, которое было утоплено в крови. После взятия одной из крепостей, японскими буддистами было уничтожено 37 тысяч христиан..

Под христианскими лозунгами, надо заметить. Т.е. они еще и открыто бунтовали против власти и власть их подавила вполне в духе средневековой Японии. При чем тут буддисты?

Буривух написал(а):

Тут кстати стоит заметить, что наряду с христианами удару подверглись некоторые буддийские секты, что весьма роднит буддистов с инквизиторами.
     Например, все тот же Судэн учувствовал в разгроме буддийской школы Тэндай за "неверное понимание буддийского закона".

Ну, никакого будды киотского-то не было, как не было и институтов, присущих исключительно христианской католической церкви. Как собственно, не было никогда никакой буддийской церкви. А если Судэн решил поучаствовать, то на то у него были свои причины, карма-то его и последствия тоже исключительно его.

Кстати, нашла форум, с которого взят материал с критикой http://www.ateismy.net/content/spravoch … disti.html Кто хочет, может полюбопытствовать.

Отредактировано Буривух (2013-11-27 21:43:59)

0

187

Теперь неплохо было бы посмотреть что же такое этот японский Дзэн

Дзэн, дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान, дхья́на — «созерцание», кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) — одна из важнейших школ китайского и всего восточно-азиатского буддизма, сформировавшаяся в Китае в V—VI веках под большим влиянием даосизма и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма Махаяны в Китае, Вьетнаме и Корее. В широком смысле дзэн — это школа мистического созерцания или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма. В более узком смысле дзэн иногда рассматривается как одна из влиятельных школ буддизма в Японии, имеющая свою национальную специфику и пришедшая из Китая в конце XII века[9]. Кроме того, под дзэн понимают практику дзэнских школ, также обозначаемую понятием «дхьяна» и являющуюся наиболее важной частью буддийской практики[11].
Учение дзэн пришло из Индии в Китай, куда его принёс Бодхидхарма, и получило дальнейшее распространение на Дальнем Востоке (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Традиции китайского чань, японского дзэн, вьетнамского тхиен и корейского сон развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и стиле практики. Японский дзэн представлен несколькими школами: Риндзай, Обаку, Фукэ и Сото. Японскому дзэн принадлежит около 20 % буддийских храмов в Японии.

Дальше читаем в чем же отличие японского Дзэн от других школ буддизма

Учение дзэн утверждает, что истина не может быть выражена в словах, которые являются лишь «намёком на истину» или «прахом дзэн». Дзэн не хочет себя связывать со священными писаниями, философскими системами или любыми другими догматами, считая философские рассуждения бесполезными. Хотя дзэн претендует на связь с буддизмом, он по большей части критически относится к его сутрам и шастрам. Профессор философии Д. Т. Судзуки отмечает: «(…) все буддийские учения, содержащиеся в сутрах и шастрах, с точки зрения дзэн не больше, чем макулатура, польза которой состоит лишь в том, что с её помощью можно только смахнуть пыль с интеллекта, но не больше». И. А. Козловский также отмечал, что учение не считает важным сутры или трактаты. Многие учителя дзэн подчёркивали второй принцип, при случае сжигая сутры и буддийские изображения и располагая библиотеки монастырей возле «отхожего места».

Таким образом, мы видим насколько правомерно говорить об истории буддизма, не учитывая местных условий и традиций, всех вместе и совокупно называя буддистами и возлагая ответственность за поступки последователей разных школ, на буддизм вообще. Это всё равно, что предъявлять счёт православным, никогда не имевшим инквизиции, за костры средневековой Европы, или религиозные войны между протестантами и католиками.

0

188

Буривух написал(а):

Тибет
     В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке, где он столкнулся с местным шаманизмом под названием Бон-по. Позже, подвергшись его влиянию, буддизм трансформировался в тибетский буддизм, весьма похожий (в народной его форме) на язычество со своими богами и духами.
     Однако взаимообогащение в процессе истории далеко не всегда протекало мирно и бесстрастно. Противоборство двух религий выражалось в периодических гонениях друг на друга, в зависимости от того, кому покровительствовали новый царь и убийствах этих самых царей в худших традициях древнеримских заговоров. В конце концов, это противоборство привело к гражданской войне. Страна покрылась сетью монастырей-крепостей и раскололась на независимые княжества воюющие друг с другом. Кроме войны с религией бон, "самая миролюбивая религия в мире" отметилась в Тибете еще и войной со своими единоверцами

Итак, с Японией разобрались и переезжаем в Тибет.
Опять не будем учитывать местные традиции и особенности, чего там, буддизм он и в Африке буддизм. Также ничего не будем рассказывать про Бон. Шаманизм, да :yep: Но какой?! С человеческими жертвами, культом смерти, всяческими изуверскими обрядами и производством зомби ничуть не хуже чем у Вуду. Конечно, Бон оказал влияние на тибетский буддизм еще бы! Там есть школа Ваджраяны, помимо Махаяны (желтые шапки), и Хинаяны (красные шапки), которая является тантрической. Например ритуал Чод.
Чод (тиб. གཅོད, Вайли: gcod) — наименование одной из практик тибетского буддизма. Основателем школы чод считается тибетская йогиня Мачиг Лабдрон (1055—1149). Она соединила элементы бонских шаманских традиций с учениями праджняпарамита-сутры и традициями дзогчен, создав законченную тибетскую систему.
Слово «чод» переводится с тибетского как «отсечение», что означает отсечение всех чувств, ощущений и привязанностей на пути к просветлению. Эту практику обычно проводят в уединенных и пустынных местах, вроде пещер и горных вершин, но в особенности на кладбищах и в местах сожжения трупов, чаще всего ночью. Находясь один в темноте, практикующий чод дует в ганлин, — специальную флейту из бедренной кости, — и вызывает духов трёх миров, предлагает в качестве подношения демонам собственное тело. Выдержавший такое испытание отсекает привязанности и страхи, обретая пробуждение.
Центральное место в практике чод занимает женское тантрическое божество, дакини Ваджрайогини, которая является объектом визуализации во время медитации.
Практикующие чод чаще всего являли собою нищенствующих монахов, путешествующих от места к месту или предающихся уединённым практикам. Когда в Тибете возникали эпидемии, именно адепты чод сопровождали перевоз трупов на кладбище, так как считалось, что они не могут заразиться. На кладбище они расчленяли трупы. В арсенале школы имеется ряд ритуалов, направленных против инфекционных болезней.

Дальше довольно интересно про ганлин, необходимый предмет для Чод. Тот, кто хочет пройти ритуал, должен сделать его из бедренной человеческой кости, а человека выбрать и умертвить самому. Человек должен быть достаточно молодым, здоровым и ни в коем случае не сумасшедшим. Глядя на объявления в инете по запросу "купить ганлин", испытываю смешанные чувства :rolleyes:  Уже весело не так ли?

Отредактировано Буривух (2013-11-28 13:45:21)

0

189

Буривух написал(а):

И да! Забыла про "мрачного христианского фанатика с мечом в руке". А что такого никогда не было? Буддиста с мечом в руке можно увидеть разве что в Шаолине.

http://s7.uploads.ru/t/xrykt.jpg

0

190

Вообще Тибет странное место. Если столкнёшься с какими-то запредельными проявлениями, местные скажут, что это горные духи, а современный врач скажет, что либо ты наелся чего-то, либо мозг испытывает кислородное голодание и тебя посетили глюки. Что на самом деле произошло врядли получится разобраться. Горные духи боятся только Гэлуг-па, отшельников школы Гэлуг, которые живут в горных пещерах и очень редко спускаются в обитаемые долины. Отношение к смерти и жизни, понятие о том что хорошо и что плохо, у местного населения довольно своеобразное. Поэтому нельзя ни в коем случае подходить со своими мерками и своей системой ценностей ни к местному населению, ни к их верованиям, ни к их образу жизни и обычаям. Таков и Тибетский буддизм, совершенно своеобразный. Последователи Махаяны зная, что все живые существа страдают и веря, что чья-то бабушка, может переродиться в червячка, копая огород, будут каждого червячка подбирать и относить на травку, опасаясь повредить живому существу и отяжелить. Поэтому, когда говорят о том, что они воевали хоть с Бон, хоть между собой, это была очень смешная война. А вот местные жители да, могли и еще как. Не даром же упоминают царей, которые то обращались к Бон, то искали поддержки в монастырях буддистов. По аналогии с нашими войнами, авторы всё видят через призму своего восприятия, своей ментальности. Типа, если строили укреплённые монастыри, значит и воевали. По поводу пассажа о самой миролюбивой религии в мире, могу сказать, ВСЕ религии мира миролюбивые. Что из них делают люди, как подстраивают под свои амбиции, жажду власти и жажду богатства, мы можем легко увидеть на примере христианства, которое есть сама любовь и мусульманства, которое превратили в угрозу мирному населению, по тупости своей и жажде власти далеко превосходя все примеры из истории мировых религий.
Но вернёмся к Махаяне.
Маха́яна (санскр. महयान, дословно «Великая колесница»; кит. 大乘, да-чэн; тиб. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, theg-pa chen-po) — наряду с хинаяной[1] одно из двух основных существующих направлений буддизма, отличающихся по философии и способам практики. Буддизм Махаяны возник в Индии и связан с одной из древних исторических школ буддизма — Махасангхикой. В течение своей истории буддизм Махаяны распространился из Индии в другие азиатские страны, такие как Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Тибет, Непал, Бутан, Монголия, а также в отдельные регионы России.
Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.
Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.
Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.

0

191

Моничка, пожалуйста, укажи откуда картинка, что именно на ней изображено и что ты хотела этим сказать. Т.к. то, что я вижу с мечом (?) в руках, это не буддист, а изображение гневного духа, идам, защитник праведных.

0

192

Истоки Махаяны всё ещё не вполне ясны, так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, возможно, берущая начало в почитании ступ, и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны. Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге. Старые взгляды о Махаяне в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам.
Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр, появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparipṛccha Sūtra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просветлённым Буддой.
Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Винаи или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ.
Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом:
Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырёх Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.
Большая часть ранних сохранившихся свидетельств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Махаяна

0

193

Что лично я хотела бы отметить, так это то, что ни слова в статье не сказано о т.называемом "южном буддизме", сохранившем в наибольшем приближении то, чему учил Будда Гаутама

Тхерава́да, стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda IAST; स्थाविरवाद, sthāviravāda IAST «учение старцев» / «учение старейших») — старейшая сохранившаяся школа буддизма. Эта школа достаточно консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции. Многие века именно эта школа являлась доминирующей религиозной традицией в Шри-Ланке и большей части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхеравада также практикуется меньшинствами в Китае (дайцы, хани, ва, ачаны, буланы), Вьетнаме (кхмер-кром), Бангладеш (народы баруа, чакма, магх, танчангья), Малайзии и Индонезии. С недавнего времени Тхеравада набирает популярность в Сингапуре и на Западе. На сегодняшний день, насчитывается более 150 миллионов буддистов тхеравады (также известных как тхеравадинов), и за последние несколько десятилетий Тхеравада стала укореняться на Западе и в Индии.
Распространённое по сей день наименование этой и некоторых других школ буддизма «Хинаяна» («Малая колесница») встречает сопротивление со стороны некоторых последователей школы Тхеравада, так как те считают, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Махаяной — «Большой колесницей», а кроме того, имеет ещё и оскорбительный смысл. Однако основной смысл термина «Хинаяна» заключается в том, что её последователи, в отличие от последователей Махаяны, считают своей целью освобождение. Целью же практики Махаяны является достижение состояния Будды для помощи всем живым существам. Многие махаянские учителя и ваджрачарьи, например Далай-лама XIV, подчеркивают важность уважения к учениям и школам хинаянского толка как неотъемлемой части Учения Будды.
Считается, что Тхеравада сложилась во время Третьего буддийского собора, ок. 250 г. до н. э, в Индии, в правление императора Ашоки. Благодаря его прозелитической деятельности Тхеравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др). Некоторые из Эдиктов Ашоки были написаны на древнегреческом и арамейском языках.
В настоящее время она является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок. 70 % населения) и большинстве континентальных стран Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхераваду также традиционно практикуют некоторые национальные меньшинства Юго-Западного Китая, Вьетнама, Бангладеш, Малайзии. Сравнительно недавно Тхеравада также получила распространение в Сингапуре и Австралии.
В 1891 году Дхармапала основал «Maha Bodhi Society», ознаменовав начало буддийского возрождения в Индии.
В современном мире насчитывается порядка 100 млн последователей Тхеравады. В Новейшее время она распространилась в США и Европе.

0

194

В одном споре по поводу буддизма и христианства, были сказаны очень правильные на мой взгляд слова. Готова подписаться

были несправедлиые упрёки верующим теистам. Каждый религиозный человек, в том числе и буддист, верит во множество вещей, не данных ему самому в опыте. Прошлые жизни, или Дхармакая - для обычного буддиста, предмет веры. Буддиста точно так же можно высмеять, назвав Трикаю проявлением запредельного унитаза.
Разница между религиями не в вере. Только в корректности обещания конечной опытой проверки: только во внутренней логической связности системы. Убедиться в истинности буддизма напрямую, согласно корреспондентной теории истины, обычному буддисту невозможно. Мы верим, что Будда всё познал-проверил напрямую, но сами-то к такой проверке неспособны.
Нам доступна только проверка системы на внутреннюю логическую связность. Когерентная теория истины - единственная, доступная обычному человеку при анализе религиозного учения. Конечно, если признавать за логикой высокий онтологический статус, если считать её проявлением Дхармы.
Теистические системы считают логику чем-то вторичным по отношению к Богу. Творец творит саму логику: как именно, понять нельзя, поскольку это внелогично (для нас - нелогично). На этом все споры могут закончиться. Есть два подхода к логике: человек может выбрать.
Теизм побеждает не в диспуте, логическим путём. Вера в Бога идёт из сердца: это изначальное предрасположение человека. Тертуллиан не зря писал "верую, несмотря на то, что абсурдно" - о чём тут можно спорить? "В молчании передаётся Бог"; "душа христианка" - так говорили люди, глубоко понимавшие сущность христианской веры.
Можно говорить не о Боге, но о соблюдении христианами заповедей. Это то, что имеет значение, и это то, что интересно для не-христиан. Логические отношения между заповедями и нормами этики могут анализироваться.

0

195

И еще

У христиан нужно учиться христианству, буддизму нужно учиться у буддистов, неумелые сравнения только волнуют ум и порождают сомнения и пристрастия. Христианство полезно само по себе, это прекрасная духовная традиция, буддизм хорош сам по себе. Сталкиваются между собой лишь неумелые идеи неуверенных учеников и непричастных критиков и скептиков, привязанных к собственным идеям и ищущих способа найти себе слушателей.

Неважно, как называют горы идей и взглядов. Каждый конкретный взгляд, каждая конкретная идея заслуживают самостоятельного внимания, рассмотрения. Представления о традициях по ярлыкам - лишь предрассудки и предубеждения.

Все неумелые взгляды - источник ошибок и заблуждений. все неумелые взгляды должны быть отброшены. Зачем же их собирать?
Важно то, во что Вы верите, на что Вы полагаетесь. В этой критике были ли затронуты какие-то разделяемые Вами взгляды?

То что критикуется я бы тоже критиковал, не называя критикуемое буддизмом. Автор критикует собственное понимание того, что он отнес к буддизму, и его понимание критикуемых доктрин не имеет ни ясности, ни конкретики, ни живого оппонента, разделяющего критикуемые взгляды. Иначе говоря, автор просто берет извращенные взгляды, и обозначает их как буддийские.
Подобная заочная критика не имеет цели понять истину, а имеет цель блеснуть умом перед прихожанами.

0

196

Буривух написал(а):

Моничка, пожалуйста, укажи откуда картинка, что именно на ней изображено и что ты хотела этим сказать. Т.к. то, что я вижу с мечом (?) в руках, это не буддист, а изображение гневного духа, идам, защитник праведных.


Это я снимала в Тайланде в храме Wat Phra Nang Sang.
В руках у них не мечи, а современные АВТОМАТЫ, что у меня вызвало много вопросов, на которые я не нашла ответов.
Это действительно духи - защитники, стоящие перед входом в зал, где освящают оружие. В этом же зале находится главная достопримечательность храма – это три статуи Будды, их возраст - более тысячи лет. Сделаны они из олова, которое в свое время считалось полудрагоценным металлом. В животах статуй имеются статуи поменьше, потому эти статуи Будды в народе зовут "Монахи в животе", еще их называют "Три Короля".

Я поняла, что ты говорила о воинствующих христианах-фанатиках и буддистах. Согласна, что буддисты не ходили в крестовые походы, чтобы наставить заблуждающихся на Путь истинный.
Но прочитав эти слова, я вспомнила об этих пятиметровых великанах с автоматами. Зачем буддистам брать в руки мечи, если их охраняют такие могущественные защитники, а теперь еще и с автоматами

0

197

Буривух написал(а):

неумелые сравнения только волнуют ум и порождают сомнения и пристрастия


Уверена - нельзя сравнивать религии и философии. Надо искать, что их объединяет - это начало из которого она родилась. Но развиваясь естественно отличаются и по форме и по содержанию. Но это не разъединяет, не противопоставляет их друг другу, а ДОПОЛНЯЕТ. Все религии являются частью единого целого. И по-моему, важно суметь соединить эти знания в целое, на первый взгляд, несоединимые, противоположные вещи.

+1

198

Monika написал(а):

Но прочитав эти слова, я вспомнила об этих пятиметровых великанах с автоматами. Зачем буддистам брать в руки мечи, если их охраняют такие могущественные защитники, а теперь еще и с автоматами

Именно :D Однако, должна уточнить, что духи-защитники существуют только в махаянской традиции и её тибетской линии.

Monika написал(а):

Уверена - нельзя сравнивать религии и философии. Надо искать, что их объединяет - это начало из которого она родилась. Но развиваясь естественно отличаются и по форме и по содержанию. Но это не разъединяет, не противопоставляет их друг другу, а ДОПОЛНЯЕТ. Все религии являются частью единого целого. И по-моему, важно суметь соединить эти знания в целое, на первый взгляд, несоединимые, противоположные вещи.

Согласна. И моё желание выложить здесь этот материал порождено появлением большого количества статей христианских священников и последователей христианства, на тему "сатанизма" буддистов и прочее критиканство сколь нелогичное, сколь и наносящее вред и ведущее к разъединению. Теперь же мы видим, что и атеисты отметились. Старались выдержать непредвзятый тон, но получилось именно "неумелое сравнение".

0

199

Буривух написал(а):

И моё желание выложить здесь этот материал порождено появлением большого количества статей христианских священников и последователей христианства, на тему "сатанизма" буддистов и прочее критиканство сколь нелогичное, сколь и наносящее вред и ведущее к разъединению.

И это очень здорово, что ты все таки "созрела" проделать этот великий труд  http://s4.uploads.ru/t/UdI0u.gif

0

200

Monika написал(а):

Это я снимала в Тайланде в храме Wat Phra Nang Sang.
В руках у них не мечи, а современные АВТОМАТЫ, что у меня вызвало много вопросов, на которые я не нашла ответов.

И да, забыла на счёт Таиланда. Одна живущая там наша девушка писала, что мусульмане часто бьют буддистов и вообще всячески их гнобят. Возможно поэтому появились автоматы?

И еще спасибо Липе. Если бы она не стремилась постоянно доказать, что я предоставляю недостоверную информацию и являюсь самоуверенной хамкой и не разместила тот текст с которого я начала рассмотрение вопроса, то вряд ли я решилась бы сделать то, что сделала :) Начало здесьhttp://lilitochka.ru/viewtopic.php?id=2897&p=8
Продолжение здесьhttp://lilitochka.ru/viewtopic.php?id=1605&p=21 + - несколько страниц.

Отредактировано Буривух (2013-11-28 16:22:25)

0


Вы здесь » Lilitochka-club » Религия и вера » Религия: от истоков до наших дней.


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2016 «QuadroSystems» LLC